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正义和好的社会

  正义社会契约起源

  在市民社会以外,总是存在着所有人反对所有人的战争

  ——托马斯·霍布斯英国哲学家,1588-1679

  人生而自由,却无往不在枷锁之中。

  ——让-雅克·卢梭瑞士籍法国哲学家,1712-1778

  正义从何而来?为什么对正义思考会持久地占据我们?我们为什么有国家政府,又为什么应当服从它们(除了害怕惩罚)?对这些问题的最流行现代回答是(源自于十七八世纪的一些伟大社会思想家,尤其是霍布斯洛克卢梭),正义连同整个社会都是由一种一般性社会协定,即社会契约产生的。我们有义务服从正义原则(以及执行它们的政府),因为我们(在某种意义上)同意这样做。我们似乎与国家―或者更恰当地说,是与我们社会中所有其他人―订立了某种契约决定依照某些规定生活在一起,根据我们的充分计算,这些规定符合包括我们自己在内的每个人的利益的。作为对我们服从规定回报,其他所有人也会服从它们(否则就会被迫这样做)只要想想交通规则,就能发现这种思想很好地解释了为什么应当存在这些一般性规则,以及(大多数时候)遵守它们是多么符合我们的自身利益。我们一致同意要公平,并一致支持参与公平的制度(尤其是正义体制连同纳税体制〔自愿缴纳“公平的份额”〕 、市场体制契约所有权体制),作为回报,其他人也同样参与进来这样社会变得平稳有序,财产也将是安全的和有保障的,个人生活也得到了保护。由此,正义源于相互之问的意见一致,即我们都同意受制于某些规则和原则

  社会契约

  作为讨论社会本质的一种理论社会契约这个概念18世纪广为流行而且极富说服力,即使它经常是作为一种不太可信社会起源论而被提出的。社会契约认为社会是基于所有作为公民的个人所达成的一致意见建立起来的;作为公民,他们放弃了某些权利特权,作为对国家提供保护和相互利益回报美国宪法是对这种契约历史性展示的最好例证,各州代表聚集在一起初定了一个契约用于建立联邦政府和对它的限制。此外,社会契约思想还是对法国革命(1789)的基本辩护。在早些时候,美洲殖民地也曾将这一辩护用于摆脱英国统治。(“在有关人类事务发展过程中,当一个民族必须解除其和一个民族之间的政治联系……人类在他们之间建立政府,而政府之正当权力,是经被治理者的同意产生的……”——《独立宣言》,1776年7月4日)

  社会契约论主主要受到三位作者影响

  托马斯·霍布斯(l588-1679)是一位捍卫唯物论(“一切是运动中的物质”)的英国哲学家,他受到了伊萨克·牛顿影响

  约翰·洛克(1632-1704)是英国哲学家,以英国经验论(见第五章)之父而闻名于世。英国革命(1688)结束不久,他于1690年出版《政府论》捍卫社会契约思想

  让-雅克·卢梭(1712-1778)是法国哲学家。他于1762年写了那部影响深远的《社会契约论》。

  当然,我们自己并没有签署这样的契约,即便可以认为(正如苏格拉底三千多年前在《克力同篇》中所做的那样)通过“选择生活在某个社会,我们就同这个社会订立了一种含蓄协定。尤其是在美国,的确有某种类似于“社会契约”的东西,它是由当时的各州代表为了“建立政府和一套一般性法律——即宪法——而签署书面文件。但是,无论我们是否相信曾经存在过或现在就有这样一种契约,对社会契约论诉求使得政府以我们(集体的)利益条件并依赖于我们(集体的)决定(作为这种理论最主要的倡导者之一,让-雅克·卢梭把我们的集体要求称为人民公意)。根据这种观点政府并不是自然而然地出现并将那些规定强加到我们身上来的。事实上,我们才是政府规定法律最终来源,正是我们的“意志变成国家法律。正如卢梭深刻指出的那样,我们最终把法律施加到自己身上。

  当人们聚在一起形成社会之前存在的是什么?他们为什么聚在一起?关于前“自然状态”(即社会形成之前)的最著名理论是由托马斯·霍布斯提出的,他认为社会正义形成之前,人类生活是一场“所有人反对所有人的战争”,其结果是“污秽、野蛮而短暂的”。他主张人生自私,在一个资源稀缺世界上,要是没有法律政府强迫我们行为规矩些,我们的确会自相残杀。那么我们为什么会加入一个社会赞同这种法律呢?因为我们每个人都非常害怕受到其他人的伤害杀戮,为了回报我们承诺不去伤害他们,他们也不去伤害我们。这是一笔不坏的买卖。其含义显然是,人性大致相同,要是没有政府法律,我们极有可能返回到那种野蛮自相残杀状况。在英国内战时期著作里,霍布斯内部纷争看作可能降临到一个社会身上的最大的恶。他认为,要避免这一点,唯一的办法是把权力赋予一个强有力的核心权威,要么是一个人,要么是一个集合体根据这种观点社会成员自愿地将权利让渡给统治力量;但霍布斯相信,为了保证和平,付出这种代价值得的。

  另一种较为温和社会契约理论得到了霍布斯继承者约翰·洛克捍卫洛克认为自然状态下,我们本质上都是勤苦工作生物。我们努力地修造房屋,耕作土地,并由此声称对财产所有权,这些财产渗透着我们的劳动”。但是自然状态下的所有权是很薄弱的。因为即使一个人通过自己的工作赚得所有权,但保护他所拥有的东西却是另外一回事。因此,为了维护我们辛苦赚来财产,我们聚集在一起结成伴有法律政府社会。不用说,洛克理论非常重视私有财产正义社会运作中的重要性

  还有一种更为温和理论是让-雅克·卢梭捍卫的,他把社会正义(正如我们早先提到的)看作人民公意表达。但是卢梭并不像霍布斯那样把自然状态看成一场野蛮战争,也不首先把它看成是一个由勤苦工作的个人组成世界。相反,卢梭想象了一个物资充足世界,我们前社会状态祖先野果,睡山洞轻而易举地就能活下来。他们互不干涉,即使他们对处于危难中的人们表示同情卢梭认为,“自然人”比我们中的大多数人要更为幸福和健康。那为什么处于自然状态下的人们还要结成社会呢?卢梭认为社会进化在大多数情况下是一种悲剧,它不仅是我们创造力产物,而且也是我们容易轻信产物。他说,我们天生善良快乐,但社会败坏”了我们。不过,构思合理的社会不仅会在某种程度恢复我们天然活力,使我们的创造力得以发挥,而且还会把我们变得不仅仅是“自然的” 。社会将使我们变得道德社会将把一个单纯的女人男人变成公民

  这三种关于人性看法区别很大,但它们都得出了相同结论。因为无论出于什么原因,我们聚集在一起结成了社会法律正义是它的主要特征。这是一种令人兴奋的想法。无论我们是否相信历史角度给出的断言(或者是预设的人性理论,或者是社会契约本身的故事),这种想法都例证了我们对自身和所生活社会所提出的许多最为重视要求

  权利和自我的概念

  在大多数当代的正义理论中,最重要组成部分之一就是——有些作者会强调这是正义决定性要素——权利概念。从本质上讲,权利是一种要求。比如说,根据雇员与公司预先签订的协议,他们对工资享有一种权利。如果学生们在一门课程表现优秀,那么他们就有权获得A。说一个人拥有一种权利就是说其他人(也许是整个社会)对这个人负有某种义务或职责。比如,要是一个孩子拥有受教育权利,那么社会就对使这种教育可以得到负有责任。不用说,关于谁应该对此负责,如何支付这笔费用可能存在着大量的分歧,但是,权利仍然伴随着相应的义务而存在。成为社会中的一个自我,就是拥有某些权利连同相应的义务(比如负责他人受教育纳税、送孩子学校或者教书育人)。

  不同种类的权利和义务表示不同的层次上的自我。比如,某些是契约性的——按劳取酬权利、买东西付钱责任或者信守诺言的义务;某些是法律性的——比如驾驶权利(伴有某些合理的限制)以及限速驾驶的义务;还有一些权利和义务是公民性的,无论是否写入了法律,它们都是对自我的规定―比如投票以及发表政治意见权利和义务;最后是一个一般性人权(或“自然”权)范畴,它适用于地球上的每一个人,无论社会境遇如何——比如不被虐待和无故监禁权利,以及不去虐待和无故监禁他人的义务。

  这种把自我看作拥有权利和义务的观念引发了一连串诟病颇多的政治问题,主要是关于这些权利和义务的范围性质。例如,我们都赞同不被虐待权利是一种普遍人权,但是免费医疗权利呢?无论一个人是以何种方式得到他的财产的,他都有权维护自己的所得吗?社会应当拥有多大的权力(通过政府或“国家”)去控制作为个体公民?一个人的自我在多大程度上是由公民资格规定的?除了社会成员身份之外,一个人在多大程度上是一个自我?

  随着对个体的日益关注以及社会规模和权力增长,在过去的几百年里,人们对这些难题提出了多种多样回答。比如,我们这里可以提出三种可能性自治论自由主义自由主义共同体主义

  自治论自由主义

  自治论自由主义认为人们是被作为个体拥有的一系列自然权利规定的自我,这些自然权利包括不被打扰、不被干预权利,保有既得赚得财富权利,以及在所有的事情上免于政府干预权利,除非这些干预对于普遍的善是绝对必要的。自治论自由主义者倾向于强烈反对征税大型政府,并且强烈支持所有类型个人自由。对于自治论自由主义者来说,自我是非常独立的,人们通过拥有这种自由的所作所为建立起自我。

  自由主义

  自由主义认为人们是被作为个体拥有的一系列自然权利规定的自我,但是这些权利非常不同于自治论自由主义者捍卫的那些权利自治论自由主义者强调不被干预权利,而自由主义者则强调享有社会福利权利(适当的住房教育、食品、医疗保健、安全等)。自治论自由主义者强调最小和地方政府(“最好的政府是管得最少的政府”),自由主义者则倾向于建立一个强有力的中央集权政府管理社会项目。对于自由主义者来说,自我是过一种得体生活权利载体,而保证这种权利正是社会责任

  共同体主义

  共同体主义拒斥自由主义自治论自由主义所强调的单方面的权利,而把重点转向了义务概念。这种观点认为,是义务而不是权利定义公民(“要问的不是国家能为你做些什么,而是你能为国家做些什么”)。在共同体主义看来,自我有时成了社会的一种功能而不是独立的实体。比如黑格尔攻击社会契约论观点,因为这种理论声称存在着个体的自我,他们能够在使这种协定成为可能的社会产生之前就达成一种契约式协定。他认为这是一派胡言。自我必须由社会规定社会之外的自我是不存在的。这种观点走向极端有时会导致极权主义(或者法西斯主义),即认为个体的自我根本就是不存在的,整体的自我是由国家规定的,而且也是国家属性(黑格尔本人拒斥这一结论)。但是对于所有这三种立场来说,自我(至少部分上)是社会产物,他既是一个公民,又是一个独特个体

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